Non erano discepoli

Carissimi Fratelli,

questa sera vi accompagno in una riflessione che chiede una cosa sola: lasciare da parte per un momento le interpretazioni che già conosciamo e permettere a un’immagine antica di tornare viva davanti a noi, come esperienza da attraversare. I grandi simboli della tradizione mostrano il movimento dell’uomo quando arriva a una soglia decisiva. La Massoneria ci invita a questo sguardo, a leggere la vita come un insieme di passaggi interiori. Ci fermiamo questa sera su una scena che tutti abbiamo incontrato almeno una volta, l’Ultima Cena. Una stanza semplice, una tavola, uomini seduti insieme prima di un evento irreversibile. Un’immagine che spesso abbiamo visto rappresentata in modo ordinato e pacificato, mentre custodisce una tensione profonda. Secondo una lettura antica, quella cena è un momento di integrazione totale, un atto in cui tutto ciò che compone l’essere umano viene chiamato a sedersi allo stesso tavolo. Attorno a quella tavola siedono funzioni interiori, parti dell’uomo che ognuno di noi conosce, anche senza chiamarle per nome.

C’è Giuda, colui che tradirà. Giuda rappresenta la parte che rompe l’equilibrio, quella forza che tradisce una forma quando quella forma ha esaurito il suo ciclo, il gesto che spezza ciò che ha terminato il proprio tempo.

C’è Pietro, il più forte in apparenza, quello che promette fedeltà e poi nega. Pietro rappresenta la paura che emerge quando la sicurezza vacilla, la fragilità che si manifesta proprio nel momento in cui pensavamo di essere saldi.

C’è Tommaso, colui che dubita. Tommaso rappresenta la mente che chiede esperienza, la parte che rifiuta di credere per sentito dire e che impedisce alla fede di diventare cieca.

Ci sono gli altri, che fuggiranno, e rappresentano l’istinto di allontanarsi quando la realtà diventa troppo intensa, la tendenza a sottrarsi quando il passaggio richiede presenza. Nessuno viene escluso, perché una coscienza che sta per attraversare una soglia reale ha bisogno di riconoscere ogni sua parte, anche quelle che disturbano, anche quelle che fanno paura.

In quella stanza si accoglie.

Il tradimento procede, la paura rimane presente, il dubbio resta attivo, perché ciò che viene riconosciuto perde il potere di agire nell’ombra, mentre ciò che viene rifiutato continua a governare in silenzio. Al centro di questa scena c’è una coscienza che osserva senza identificarsi, uno spazio vigile che contiene tutte le parti senza confondersi con nessuna di esse.

In questa lettura, è Gesù la presenza che tiene insieme il tutto, la consapevolezza che guarda senza scegliere una parte contro l’altra.

Il tavolo diventa la vita stessa, il luogo in cui tutto ciò che siamo prende posto e chiede di essere visto.

Quando ogni parte è presente e riconosciuta, qualcosa comincia a muoversi lentamente. L’identità costruita, quella che ci ha sostenuti per anni, inizia a perdere rigidità, la forma che sembrava solida si incrina dall’interno e apre un varco. Subito dopo viene il momento più difficile, quello che nel racconto evangelico viene chiamato Getsemani, il giardino dove Gesù attende di essere arrestato. È l’esperienza della resa totale: il corpo che trema, il respiro che si accorcia, la paura che attraversa fino alla carne. Un momento di incarnazione piena, di presenza totale dentro ciò che accade, senza più possibilità di fuga.

Gli antichi sapevano che una coscienza può attraversare davvero la trasformazione solo dopo aver accolto ogni sua parte, perché nulla può essere lasciato fuori quando si varca una soglia reale. Il traditore resta, il dubbio resta, la paura resta, e si resta presenti. Solo allora la realtà che ci ha contenuti fino a quel momento smette di reggere per esaurimento naturale, e qualcosa di nuovo può iniziare a manifestarsi.

Quando si dice “quello che io faccio, puoi farlo anche tu”, si indica semplicemente un percorso interiore accessibile a ogni uomo disposto a guardarsi con onestà. Integrare le parti, osservare senza identificarsi, lasciare che la trasformazione avvenga nel tempo giusto.

Guardate ora questa stanza.

Ogni tornata, attorno a questo tavolo, noi riproduciamo quella stessa scena antica. Ciascuno di voi porta qui la propria natura, il proprio modo di vedere, la propria esperienza. C’è chi parla troppo e chi resta in silenzio, chi spinge per cambiare e chi difende la tradizione, chi dubita e chi crede con forza. Vi ho osservati in questi mesi. Ho visto qualcuno di voi irrigidirsi quando un altro esprime un pensiero che disturba l’armonia apparente. Ho visto sguardi che giudicano, silenzi che escludono, gesti che allontanano. Quando qualcuno ci irrita, quando il suo modo di fare ci appare stonato rispetto a come vorremmo che fosse la Loggia, compiamo un errore antico: crediamo che il problema sia lui, fuori da noi. Pensiamo che se quella persona cambiasse, se tacesse, se si adeguasse, allora finalmente la Loggia sarebbe armoniosa. Invece chi vi disturba sta facendo per voi quello che Giuda, Pietro e Tommaso facevano seduti a quella tavola: sta mostrandovi una parte di voi stessi che avete lasciato fuori, una funzione interiore che rifiutate di riconoscere. Chi tradisce la vostra fiducia vi mostra la vostra paura del tradimento. Chi dubita sempre vi mostra quanto sia fragile la vostra certezza. Chi si impone vi mostra la vostra difficoltà a tenere il centro quando qualcuno spinge. Questo è il lavoro della Loggia: vedere negli altri ciò che ancora rifiutiamo in noi stessi. E cosa facciamo invece? Esattamente quello che facciamo nella vita profana. Nascondiamo. Separiamo. Mettiamo da parte le parti scomode, quelle che ci sembrano stonare con l’immagine che vogliamo dare di noi. Costruiamo una versione accettabile di noi stessi e lasciamo tutto il resto nell’ombra, dove continua ad agire senza che nemmeno ce ne accorgiamo. La Loggia diventa così lo specchio perfetto: ciò che rifiutate qui, lo rifiutate anche dentro di voi. Ciò che non sopportate in qualcuno, lo state negando in voi stessi. Questo tavolo è il vostro tavolo interiore. Ogni presenza qui rappresenta una funzione della vostra coscienza. E io, che siedo qui come Maestro Venerabile, non sono qui per dirvi cosa pensare o come comportarvi. Sono qui per tenere lo spazio, per osservare senza identificarmi, per permettere che ogni parte prenda il suo posto e sia vista. Esattamente come quella presenza silenziosa al centro dell’Ultima Cena, che non esclude nessuno, che permette al tradimento di compiersi, al dubbio di esprimersi, alla paura di manifestarsi, perché sa che solo ciò che viene riconosciuto può essere integrato. Quando imparerete a guardare ogni presenza come una parte di voi che chiede di essere vista, allora la Loggia smetterà di essere un luogo dove venite a cercare conferme e diventerà ciò che deve essere: un microcosmo del vostro mondo interiore, dove tutto può finalmente sedersi allo stesso tavolo. E quando avrete imparato a farlo qui, potrete farlo anche fuori, nella vita profana, dove ogni persona che incontrate, ogni situazione che vi disturba, diventerà un’occasione per riconoscere una parte di voi che avevate lasciato nell’ombra.

Questa lettura ci consegna una domanda silenziosa e profonda: quali parti di noi stessi continuiamo a lasciare fuori mentre attendiamo che qualcosa cambi?

La Massoneria ci ricorda che il lavoro consiste nel diventare interi. Solo ciò che è intero può attraversare davvero un passaggio. L’Ultima Cena, letta in questo modo, ci chiede di sederci con tutto ciò che siamo, anche con le parti che preferiremmo non vedere, e di accompagnare con consapevolezza il cammino che la vita pone davanti a ciascuno di noi.

Ho Detto.

Fr. Paolo Giulio Gazzano